Difference between revisions of "Good Humour, Good Health"
Line 99: | Line 99: | ||
* the '''naturals''', or internal factors, which include the aforementioned elements, humours, temperaments, internal organs and pneumas; | * the '''naturals''', or internal factors, which include the aforementioned elements, humours, temperaments, internal organs and pneumas; | ||
* the '''non-naturals''', or external factors, which are independent of our innate humoral complexion; | * the '''non-naturals''', or external factors, which are independent of our innate humoral complexion; | ||
− | * the | + | * the '''contra-naturals''', or pathogens. |
− | + | Therapy typically involves fighting the latter, but also correcting the amount of humours, if the patient's humoral constitution has been thrown way off balance. For example, if the symptoms include fever and profuse sweating, thus exhibiting an overabundance of the ''hot'' and ''moist'' blood, the therapy may involve bloodletting. But if you think bloodletting to be the Galenic cure-all, then think again. If it's a humour other than blood that the medic finds to be superfluous, then it's that humour that must be regulated. Possible procedures include applying emetics, laxatives, carminatives, etc. Great lords pay a great deal of money for the beneficial enemas prescribed for them by their personal physicians. | |
− | <mobileonly>[[File:A_peeping-tom_spying_on_a_fashionable_lady_receiving_an_enem_Wellcome_L0006476.jpg|thumb|upright|left|— | + | <mobileonly>[[File:A_peeping-tom_spying_on_a_fashionable_lady_receiving_an_enem_Wellcome_L0006476.jpg|thumb|upright|left|— Oh, hi! So nice you've dropped by, do come in! I'm having an enema just now, but pay no mind.]]</mobileonly> |
− | + | But on an everyday basis, prevention, as any doctor will tell you, is better than cure. This is done by controlling the six "non-naturals", which include: food and drink, sleep and wakefulness, excretions and retentions, exercise and rest, air, and mental affections. If you need help remembering them and you speak German, then you may use the following mnemotechnic, designed in the early 17th century by a Tyrolean doctor (who added God as the seventh "non-natural"): | |
{| style="max-width: 90%; font-family:'Amiri', serif; font-size:110%; background-color:FloralWhite; padding:1em; margin-right: auto; border-spacing: 0;" | {| style="max-width: 90%; font-family:'Amiri', serif; font-size:110%; background-color:FloralWhite; padding:1em; margin-right: auto; border-spacing: 0;" | ||
Line 152: | Line 152: | ||
| nazwisko = Bergdolt | | nazwisko = Bergdolt | ||
| imię = Klaus | | imię = Klaus | ||
− | | inni = | + | | inni = trans. Jane Dewhurst |
| tytuł = Wellbeing: A Cultural History of Healthy Living | | tytuł = Wellbeing: A Cultural History of Healthy Living | ||
| url = https://books.google.pl/books?id=adrvICd5OHAC&pg=PA200 | | url = https://books.google.pl/books?id=adrvICd5OHAC&pg=PA200 | ||
Line 161: | Line 161: | ||
|} | |} | ||
− | + | All this boils down to the idea that a hygienic lifestyle is crucial for good health. Out of the six non-naturals (let's leave God out of this), food and drink seem most important, though, at least if judging by the amount of space devoted to dietetics in medical handbooks. In any case, humoral medicine doesn't really distinguish between aliment and drugs; every medicine is food and every food is medicine. And this is where we're finally getting to our main question: what is the correct humoral diet? | |
== Dietetyka humoralna w teorii == | == Dietetyka humoralna w teorii == |
Revision as of 14:48, 14 September 2020
Did our ancestors maintain a healthy diet? We might assume that at the very least they wanted to. People have always wished to be fit and, since times immemorial, they've known that their health depends on what they eat. But did they know how to? Was a healthy diet even possible before anyone ever heard of calories, vitamins, proteins, carbs, lactose, gluten, allergies and food intolerances?
Well, yes, it was. Just like we (or some of us, at least) try and eat healthy, informed by the latest science, so did our forefathers and foremothers follow diets that were in line with the science that was available to them at the time. Not necessarily the latest science, though. As recently as some 500 years ago, the older the science, the more trustworthy it seemed; scholarly research wasn't so much about making new discoveries as it was about "continuous and sublime recapitulation".[1]
Anyone reading about old European cuisine will sooner or later come across the term "humoral dietetics". So let's take a closer look today at the humoral theory which held sway in Europe for ages, until as late as the 19th century. But to understand what it's all about, we've got to start with the basics, that is, the ancient ideas about the structure of matter and the workings of the human body. So let me invite you to travel in time to, say, the early 17th century and to a short lecture in physics and physiology according to the state of scientific knowledge at the time.
Elementary Particles
The world is made of invisibly small particles of various shapes and characteristics. They come in a few kinds which correspond to the following elements: earth, water, air and fire. A single particle of each element has the shape of a regular convex polyhedron (also known as a Platonic solid). The particles of earth are cube-shaped, cubes being the only Platonic solids which can be arranged to fill space completely, which is why earth comes in solid phase. Water particles are little icosahedra (20-faced solids), which are most similar to a sphere, which is what makes water run smoothly through your fingers. Fire burns because its particles have the form of a (four-faced) tetrahedron with pointy vertices. A particle of air, which is also gaseous, but not as light as fire, is an octahedron, which has eight faces, or twice as many as a fire particle.
The problem is that there are exactly five regular convex polyhedra (which was mathematically proven already in antiquity). Which means there must exist a fifth element (also known as "quintessence", its Latin name), which would correspond to the fifth Platonic solid, the (12-faced) dodecahedron. In the far future, Luc Besson will imagine the fifth element to take the form of Ms. Milla Jovovich's supple body, but ancient natural philosophers thought it was actually aether, a very subtle substance of which heavenly bodies are made. As aether does not occur on Earth, we won't be paying any more attention to it.
The remaining four elements may be described by a pair of characteristics: hot/cold and moist/dry. And so, earth is cold and dry; water is also cold, but moist; air is moist, but hot; and fire is, obviously, hot and dry. Every single thing, substance and living being is composed of particles of these four elements in various proportions, which determines each thing's own complexion. Something which contains, say, more particles of fire and fewer particles of water is of hot and dry complexion – in a higher or lower degree, depending on the dominance of fire in the thing's elemental composition.
The Four Humours
So far, so good? Now let's see how all this connects to the way the human body works; in other words, the basics of the Galenic humoral theory (we'll talk about Galen himself later on).
The human body, as the pinnacle of divine creation, is a reflection of the universe in a micro scale, so it must consists of the same four elements as everything else. What determines the complexion of a human organism are chiefly the four bodily fluids known as humours. Each humour has a set of characteristics corresponding to one of the four elements.
The most important and dominant humour is blood (known as "haima" in Greek and "sanguis" in Latin). The other three are: phlegm, bile (or choler, from Greek "khole") and black bile (or melancholy, from Greek "melas", "black" + "khole", "bile"). To be honest, no one has ever seen that "black bile", but it must exist, otherwise the number of humours wouldn't match the number of elements. Blood is moist and hot, like air; phlegm is moist and cold, like water; bile is dry and hot, like fire; and black bile is dry and cold, like earth. This is very important, so you may want to learn this little poem by heart:
Four humours reign within our bodies wholly, | ||||||
— The Englishman's Doctor, or the School of Salerne, translated by John Harington, London: John Helme, 1609, p. C3 *) It may seem that the rhyme is off in the last verse, but "like" was actually pronounced as "leek" in Late Middle English.
Original text:
|
Where do these humours come from? Food. All that we eat and digest travels to the liver, where it's converted into blood. From the liver, the blood is transported through veins to other organs – firstly, to supply them with nutrients, and secondly, to convert the blood into other humours. The brain is where the blood is made into phlegm; the two kinds of bile are produced closer to the liver: the regular yellow in the gallbladder and the black in the spleen. Other bodily fluids are produced in other organs still; for example, in the testicles, blood is converted into male seed (that is, semen), while in the ovaries, it is turned into female seed (which looks just like blood and is secreted out of a woman's body roughly once a month). As for the role that the heart and lungs play, the Galenic theory doesn't really hold much water, so we're just going to ignore it. It suffices to say that arteries, coming out of the heart, distribute blood enriched with pneuma, a special airy substance which is reponsible for all those vital processes that can't be explained in any other way.
The human body doesn't contain all four humours in equal amounts. Blood, as I've mentioned, is the most abundant one, while the elusive black bile, the least. The perfect proportion is such that for each part of black bile there are four parts of regular bile, four times as many parts of phlegm and four times as much blood as the phlegm. This perfect balance, however, is never found in real life. Each person's humoral complexion is more or less out of balance; there's too much of this humour or not enough of that. Mind you, there's no such thing as "bad humour"; there's only an imbalance of humours. Just as there's no such thing as a perfectly healthy individual; everyone is more or less ill. Therefore, the goal of medicine is simple: to correct the amount of humours in the patient's body in order to bring it as close to the perfect balance as possible.
The humour of which we happen to have too much determines our temperament, which in turn influences what we look like, how we behave and what kind of illnesses we're likely to suffer from. A person of sanguine temperament, that is, with too much blood, has smooth, ruddy skin, an oval face, wavy hair and is generally well built. A choleric, or someone with too much bile, has dry, yellowish skin, fair hair with a predisposition to baldness, sharp facial features and prominent veins. You can tell someone is a melancholic, with overabundance of black bile, by their dark skin that is cold to the touch, a square face, small eyes, narrow lips, dark and sparse hair and a skinny body. Finally, a phlegmatic is characterized by delicate, moist skin, a soft, round face, fair hair and a predisposition to obesity.[2]
As for the emotional side of the temperaments (which is what "temperaments" will still mean in the 21st century), they can be distinguished by the rate at which emotions rise and recede in a given person. In sanguine people, emotions are quick to rise, but just as quick to recede, which makes them a well-balanced extrovert, jovial and sociable. This is usually the most socially acceptable temperament, which is not surprising, as the predominance of blood, the most important of humours, is the least noxious. In cholerics, feelings rise quickly, but take time to recede, so if they lose their temper, as they often do, they're not going to calm down anytime soon. The cholerics are extroverts, but unstable ones, impatient, bold and expansive. Their explosive personality may be irritating, but they often exhibit good leadership skills. For phlegmatics, it's the other way around; emotions are slow to rise, but quick to recede, which makes them dull, calm, patient and introverted. As for melancholics, they're unlikely to lose their cool, but once they do, it's very hard for them to get it back. Their emotions tend to pile faster than they recede, which results in their propensity to depression or a kind of distress known as spleen (after the organ which secretes the black bile).
Each person has their own temperament, but it doesn't mean it stays the same throughout your life. The temperament of child is generally closer to sanguine, but becomes more choleric during adolescence. Your organism becomes dryer as you age, so an adult is more prone to melancholy. Finally, in the old age, the body is still dry, but it tends to ooze an increased amount to phlegm, indicating a more phlegmatic temperament. We go through a similar cycle each year; spring, being hot and moist, intensifies the sanguine temperament; summer, hot and dry, aggravates the choler; autumn, which is cold and dry, reinforces melancholy; and winter, being cold and moist, helps the phlegm to build up. It's important to keep these ageing and seasonal changes in mind when developing a sound dietary regimen.
The various things that our health depends on may be divided into three broad categories:
- the naturals, or internal factors, which include the aforementioned elements, humours, temperaments, internal organs and pneumas;
- the non-naturals, or external factors, which are independent of our innate humoral complexion;
- the contra-naturals, or pathogens.
Therapy typically involves fighting the latter, but also correcting the amount of humours, if the patient's humoral constitution has been thrown way off balance. For example, if the symptoms include fever and profuse sweating, thus exhibiting an overabundance of the hot and moist blood, the therapy may involve bloodletting. But if you think bloodletting to be the Galenic cure-all, then think again. If it's a humour other than blood that the medic finds to be superfluous, then it's that humour that must be regulated. Possible procedures include applying emetics, laxatives, carminatives, etc. Great lords pay a great deal of money for the beneficial enemas prescribed for them by their personal physicians.
But on an everyday basis, prevention, as any doctor will tell you, is better than cure. This is done by controlling the six "non-naturals", which include: food and drink, sleep and wakefulness, excretions and retentions, exercise and rest, air, and mental affections. If you need help remembering them and you speak German, then you may use the following mnemotechnic, designed in the early 17th century by a Tyrolean doctor (who added God as the seventh "non-natural"):
Gott | God | |
Essen und trincken | Food and drink | |
Schlaffen und wachen | Sleep and wakefulness | |
Oede oder Ringerung deß Überfluß | Moderation | |
Nutzen oder Übung des Leybs | Exercise | |
Dauglich Lufft | Fresh air | |
Trost des Gemüths | Peace of mind | |
GESONDT | HEALTHY | |
— Hippolytus Guarinonius: Die Grewel der Verwüstung Menschlichen Geschlechts, Ingolstadt: 1610; quoted in: Klaus Bergdolt: Wellbeing: A Cultural History of Healthy Living, trans. Jane Dewhurst, Polity Press, 2008, p. 200 |
All this boils down to the idea that a hygienic lifestyle is crucial for good health. Out of the six non-naturals (let's leave God out of this), food and drink seem most important, though, at least if judging by the amount of space devoted to dietetics in medical handbooks. In any case, humoral medicine doesn't really distinguish between aliment and drugs; every medicine is food and every food is medicine. And this is where we're finally getting to our main question: what is the correct humoral diet?
Dietetyka humoralna w teorii
Jak już pewnie się domyślacie, zdrowa, zbilansowana dieta polega na tym, żeby łączyć składniki o takiej kompleksji, by ich działania wzajemnie się równoważyły: produkty o cechach ogrzewających mieszać z chłodzącymi, a wysuszające z nawilżającymi. Ale pełna równowaga też nie jest wskazana, bo przecież każdy człowiek już trochę od idealnej równowagi odbiega. Dlatego dietę należy dobrać dla danej osoby taką, by jej kompleksję humoralną odpowiednio skorygować. Na przykład choleryk powinien spożywać więcej produktów wodnistych, a więc wilgotnych i chłodnych, a unikać ognistych, czyli suchych i ciepłych. A to znaczy, że każdy musi stosować własną, indywidualną dietę, dodatkowo na bieżąco dostosowaną do pory roku, aktualnych dolegliwości itd. Nie ma jednej diety dobrej dla wszystkich; coś, co jest wskazane dla jednej osoby, innej może zaszkodzić. XXI-wieczna piramida żywieniowa, którą może się kierować każdy, w dietetyce humoralnej jest nie do pomyślenia.
No dobrze, ale skąd wiadomo który produkt ma jaką kompleksję humoralną? Są pewne ogólne zasady, którymi można się kierować. Po pierwsze, zwierzęta i rośliny przejmują cechy środowiska, w którym żyją. Na przykład ptaki fruwają w powietrzu, więc są ciepłe i wilgotne – dzikie ptactwo bardziej, drób nieco mniej. Ryby są wilgotne i chłodne jak woda, w której się pławią. Podobną kompleksję, choć w mniejszym stopniu, ma świnia, która lubi przecież taplać się w błocie. Inne czworonogi, którą pasą się na otwartym słońcu – krowy, owce, a tym bardziej dziczyzna – są ciepłe i suche. Warzywa, które rosną w ziemi, są przeważnie chłodne i suche. No chyba że ewidentnie zawierają dużo wody – wtedy, jak np. ogórek, są chłodne i wilgotne. Tak jak u ludzi, tak też i u zwierząt mogą występować różnice w obrębie jednego gatunku. Młode zwierzęta są zasadniczo bardziej wilgotne, a z wiekiem robią się coraz bardziej suche. Samce są mniej wilgotne od samic – ale można ich suchość zmitygować poprzez kastrację. Dzikie zwierzęta są też bardziej suche niż ich udomowione odpowiedniki; np. o ile wieprzowina, jak już wiemy, jest wilgotna, to dziczyzna jest już raczej sucha.
W razie wątpliwości można kierować się smakiem. Produkty słodkie są na ogół humoralnie najbliższe powietrzu; cukier jest ciepły w pierwszym i wilgotny w drugim stopniu. Rzeczy kwaśne lub gorzkie mają kompleksję podobną ziemi; ocet jest chłodny w pierwszym i suchy w trzecim stopniu. Wytrawne wino w wielu językach europejskich jeszcze w XXI w. będzie nazywane „suchym”. Smaki słony i ostry świadczą o humoralnym pokrewieństwie z ogniem; sól jest w drugim stopniu ciepła, a w trzecim – sucha, zaś pieprz jest ciepły i suchy w stopniu czwartym. W języku angielskim ostre papryczki, niezależnie od temperatury, będą nazywane „gorącymi”. Natomiast to, co mdłe i wodniste, jest z reguły chłodne i wilgotne; na przykład szpinak jest chłodny i wilgotny w pierwszym stopniu.
Ale to nie wszystko, bowiem przyrodzony skład humoralny danego składnika można zmodyfikować poprzez odpowiednią obróbkę termiczną. Tu raczej nie będzie niespodzianek: pieczenie nie tylko ogrzewa, ale też wysusza; smażenie wysusza, ale w mniejszym stopniu; a gotowanie dodaje potrawie wilgoci. Dlatego wołowinę, jako suchą, można gotować albo dusić, ale lepiej nie opiekać, a wieprzowina – przeciwnie – nadaje się na rożen lub ruszt, nigdy zaś do garnka. Warzyw i owoców, ze względu na ich naturalny chłód, prawie nigdy nie jada się na surowo; nawet sałatę trzeba przynajmniej sparzyć wrzątkiem.
Dość oczywistą metodą temperowania produktów o nadmiernej przewadze któregoś z żywiołów jest ich mieszanie ze składnikami o przeciwnej kompleksji. Na przykład tłuszcz jest bogaty w wodę, więc suche i ciepłe mięso szpikuje się słoniną. Cukier dodaje się do większości potraw, które są przyrodzenia chłodnego, nawet jeśli nie są to desery w XXI-wiecznym rozumieniu. Wilgotną rybę skrapia się suchym octem lub sokiem z limonki. Ta metoda jest tym skuteczniejsza, im bardziej uda się poszczególne składniki rozdrobnić i wymieszać. Chłodny ocet można wymieszać z gorczycą (gorącą w czwartym stopniu), ale efekt będzie lepszy, jeśli tę gorczycę utrzemy wcześniej w moździerzu – otrzymując w ten sposób musztardę. W ogóle właśnie dlatego tarki, moździerze, sita i durszlaki należą do najważniejszych narzędzi kuchennych. Zdecydowana większość korzeni i ziół – zwłaszcza suszonych – jest ciepła i sucha, więc tego typu przyprawy doskonale nadają się do korygowania flegmatycznej natury niektórych mięs. Samo posypywanie nie jest jednak tak skuteczne jak oblepianie, stąd wielka popularność gęstych, mocno doprawionych sosów. Dla jeszcze większej skuteczności można przyprawy wymieszać z żelatyną – która sama w sobie jest chłodna i sucha – i dopiero tą mieszanką zalać mięso, tworząc w ten sposób pikantną galantynę, jedną z ulubionych potraw średniowiecznej Europy. Ważne też, by wymieszanym składnikom dać czas, aż ich żywioły się przegryzą; w skrajnych przypadkach łączenie składników trzeba zacząć, kiedy jeden z nich jeszcze żyje. Stąd przepisy, które polecają zabijać minogi poprzez utopienie ich w winie, żywe węgorze zakopywać w soli, a tłustemu kapłonowi nalać żywcem do gardła octu.
Weźmij kapłona żywego, nalej mu w gardło lejkiem octu winnego a zawiąż i zawieś przez godzin pięć. Oskub pięknie, ochędoż, upiecz zwyczajnie albo nagotuj jako chcesz. |
— Stanisław Czerniecki: Compendium ferculorum albo Zebranie potraw, Kraków: w drukarni Jerzego i Mikołaja Schedlów, 1682, p. 36 |
Są pytania? Nie ma pytań.[3] A nie, jest jedno:
Kto to wszystko wymyślił?
Zanim przejdziemy do kuchni humoralnej od strony praktycznej, chciałbym rzucić kilka nazwisk i dat związanych z historią streszczonej właśnie teorii. Jeśli kogoś takie szczegóły nudzą, to może tę część pominąć.
Tych, co zostali, zapraszam na kolejną, jeszcze dalszą, podróż w czasie i przestrzeni – do Krotonu, greckiego miasteczka na czubku włoskiego buta, we wcześniejszej połowie V w.p.n.e. Działa tutaj prężnie sekta pitagorejczyków. To takie czasy, kiedy matematyk może być celebrytą. Niestety po śmierci Pitagorasa jego wyznawcy szybko uczynili z jego nauki dogmatyczną religię, w ramach której modlą się do liczb oraz surowo przestrzegają zakazu spożywania mięsa i warzyw strączkowych, a zamiast eleganckich dowodów matematycznych wystarcza im argument: „mistrz tak powiedział”. Nieliczni z nich wolą jednak myśleć samodzielnie i udało im się od sekty uniezależnić. Wśród tych ostatnich jest Empedokles z Akragi, greckiej kolonii na Sycylii. To, co go zajmuje, to kwestia budowy materii. Wcześniejsi myśliciele, mieszkający w Jonii, na zachodnim wybrzeżu przyszłej Turcji, doszukiwali się pierwotnej prasubstancji, z której wywodzi się wszystko inne, w poszczególnych żywiołach: Tales z Miletu – w wodzie, Heraklit z Efezu – w ogniu, Ksenofanes z Kolofonu – w ziemi itd. Empedokles, który poprzez prosty eksperyment z klepsydrą wodną wykazał istnienie powietrza, postanowił ich wszystkich pogodzić, proponując teorię, w której jest nie jedna, a cztery prasubstancje – czyli ziemia, woda, powietrze i ogień. Dopiero późniejszy o pokolenie Platon doda do nich eter i każdemu z żywiołów przypisze jeden z pięciu wielościanów foremnych, w tym świeżo odkryty dwunastościan.
Tymczasem inny były pitagorejczyk, urodzony w samym Krotonie Alkmeon, uprawia filozofię przyrody z zacięciem medycznym. Sekcje ludzkich zwłok są zabronione ze względów religijnych, ale jego badania nad budową mózgu i oka zwierzęcego, pozwoliły mu stwierdzić, że to mózg, a nie serce, jest organem, który odpowiada za myśli i uczucia. Podobnie jak pitagorejczycy, spośród których się wywodzi, Alkmeon postrzega świat jako arenę walki przeciwieństw. W ludzkim ciele, jak twierdzi, konkurują ze sobą ciepło z chłodem, wilgoć z suchością itd. Równowaga między nimi zapewnia zdrowie, a przewaga którejkolwiek z tych mocy powoduje chorobę.
Hipokrates z Kos, młodszy o jakieś pół wieku od Alkmeona, połączy jego teorię z tą wymyśloną przez Empedoklesa. Każdemu z czterech żywiołów przypisze po jednym humorze (w tym wyimaginowaną czarną żółć), aby w ten sposób wytłumaczyć, w jaki sposób przebiega walka ciepła z chłodem i wilgoci z suchością. Przy okazji wprowadzi zasadę, że zadaniem lekarza jest poprawić stan zdrowia pacjenta – a przynajmniej go nie pogorszyć – oraz rozbuduje teorię medycyny na tyle, by dało się ją wydzielić z filozofii przyrody jako odrębną dziedzinę wiedzy. I wszystko to nadal bez zaglądania do wnętrza ludzkiego ciała. Taką możliwość będą mieli dopiero w kolejnym stuleciu (IV w.p.n.e.) lekarze działający w Aleksandrii, tacy jak Herofilos z Chalcedonu i Erazystratos z Keos. To zasługa pierwszych greckich władców Egiptu z dynastii Ptolemeuszy, którzy, dla dobra nauki, zezwolą przeprowadzać sekcje ludzkich zwłok na terenie aleksandryjskiej świątyni muz, zwanej „muzeum”, ale działającej trochę jak wyższa uczelnia.
Greccy lekarze pracujący na terenie późniejszej Turcji w czasach rzymskich (I–II w.n.e.) znów będą mogli kroić tylko zwierzęta (stąd np. długo powtarzany pogląd, że ludzka wątroba ma nie dwa, a pięć płatów, jak u psa), a z ludzką anatomią będą mieć styczność tylko przy okazji leczenia rannych żołnierzy i gladiatorów. Zasługą Dioskurydesa z Anazarbusa i Galena z Pergamonu będzie za to podsumowanie całej dotychczasowej wiedzy medycznej w książkach, które będą czytane przez kolejne pokolenia medyków jeszcze długie stulecia po tym, jak dzieła ich poprzedników spłoną wraz z biblioteką aleksandryjskiego muzeum. Zwłaszcza obszerna praca Galena będzie kluczowa dla przetrwania teorii humorów, zwanej również od jego imienia teorią Galenowską.
Jak spora część grecko-rzymskich zdobyczy cywilizacyjnych, tak i Galenowska medycyna odejdzie w zapomnienie w zachodniej Europie po upadku zachodniej części Imperium Rzymskiego, ale przetrwa w jego części bizantyjskiej, skąd przejmą ją Arabowie, a od nich – Persowie. Szczególne zasługi dla jej rozwoju będzie miał urodzony w X w. na terenie późniejszego Uzbekistanu Abu Ali al-Husajn ibn Abdillah ibn al-Hasan ibn Ali ibn Sina (w Europie nazywany skrótowo Awicenną). W kolejnym stuleciu przechowana i rozwinięta przez muzułmanów wiedza medyczna przeniknie z powrotem do zachodniej Europy m.in. dzięki Konstantynowi Afrykańczykowi, który przywiezie ją z przyszłej Tunezji do Salerno. W tym włoskim mieście będzie działać pierwsza w średniowiecznej Europie szkoła medyczna, w której greckie teksty będą tłumaczone na łacinę z arabskiego i hebrajskiego – głównych języków medycyny. W ten sposób Galen, wraz z jego teorią humoralną, zostanie ponownie odkryty w Europie, a dzięki takim nadwornym medykom jak Michele Savonarola, jego idee zyskają na popularności – przynajmniej w tych kręgach, które stać na nadwornych medyków (bardziej znany wnuk Savonaroli, Girolamo, też będzie studiował medycynę, ale rzuci studia, żeby zająć się religią i polityką). Wreszcie w latach 70. XV w. ukazała się pierwsza na świecie drukowana książka kucharska – De honesta voluptate et valetudine (O uczciwej przyjemności i dobrym zdrowiu) Bartolomea Sacchiego (zwanego Platiną) – która spopularyzowała przepisy łączące przyjemność jedzenia z medycyną humoralną.
W XVI w., już po odkryciach da Gamy, Kolumba i innych podróżników, Europejczycy zaczną wreszcie zdawać sobie sprawę, że jeśli antyczne autorytety myliły się w sprawach geograficznych, to może w innych też nie należy im ślepo wierzyć. Pojawią się wtedy pierwsi lekarze kwestionujący teorię Galenowską, z Philippusem Aureolusem Theophrastusem Bombastusem von Hohenheimem (zwanym też skrótowo Paracelsusem) na czele. Ale dwa lata po jego śmierci, czyli w 1525 r., w Wenecji zostaną w końcu wydane drukiem dzieła wszystkie Galena w greckim oryginale, co spowoduje wysyp nowych przekładów i ponowny renesans galenizmu. Kiedy w połowie XVII w. nastąpi wreszcie nasycenie rynku wydawniczego poradnikami medyczno-dietetycznymi propagującymi teorię humoralną, autorytet Galena będzie już mocno nadszarpnięty dalszymi odkryciami Andriesa van Wesela (Wesaliusza, który wykaże, iż Galen myli się w opisie budowy serca), Williama Harveya (który odkryje, że żyły i tętnice tworzą obieg zamknięty) i Jana Baptista van Helmonta (który udowodni, że za trawienie nie odpowiada „wewnętrzne ciepło”, ale kwasy żołądkowe). Co nie znaczy, że dietetyka humoralna zniknie zupełnie.
Dietetyka humoralna w praktyce
I tym sposobem wróciliśmy do XVII wieku. Wiemy już z grubsza, na czym dietetyka humoralna polega w teorii. Ale kto tak naprawdę – i w jaki sposób – stosuje ją w praktyce? Zacznijmy od sprawy dość oczywistej (bo w XXI w. nadal będzie aktualna), a mianowicie, że o zdrowym odżywianiu to mogą myśleć ci, których na to stać. Biedni cieszą się, że w ogóle mają co do garnka włożyć. Średniozamożni (i umiejący czytać) mogą już sobie kupić drukowane poradniki dietetyczne i na ich podstawie próbować samodzielnie ułożyć właściwą dla własnego temperamentu dietę. Ale tylko najbogatsi mogą sobie pozwolić na zatrudnienie nadwornego medyka-dietetyka, który będzie pilnował, co trafia na stół jego pracodawcy.
Na dworze wielkiego pana każdy posiłek to uczta – nie tylko dla samej głowy domu, ale też jego rodziny, gości i ważniejszych dworzan. Jak w takiej sytuacji zapewnić każdemu z biesiadników dietę odpowiednią dla jego własnego temperamentu? Jedyny sposób to równocześnie podawać na stół dania o różnych kompleksjach – i niech każdy sam sobie wybierze to, co mu medyk doradził, albo co sobie wyczytał w poradniku. Taki sposób podawania jedzenia – zwany „service à la française”, czyli „serwisem po francusku” – obowiązuje w Europie od średniowiecza i będzie obowiązywał aż do XIX w., kiedy wreszcie wyprze go „service à la russe” („serwis po rosyjsku”), czyli podawanie poszczególnych potraw po kolei i indywidualnie każdemu z siedzących przy stole.
Tylko czy to faktycznie tak działa? Przecież lekarz może doradzać, zalecać, czasem nawet łagodnie strofować, ale nie może zapominać, że jest na dworze sługą, a nie panem. Nierzadko to sam pacjent, nienawykły do tego, by mu rozkazywano, sam diagnozuje u siebie chorobę i sam obmyśla terapię, a lekarza wzywa tylko po to, aby zalecenia pacjenta posłusznie wykonał, np.: teraz zrobisz mi lewatywę. Jak zatem dopilnować, żeby pan rzeczywiście jadł tylko to, co powinien? Czasami lekarz może tylko ogólnie utyskiwać, tak jak to robi John Archer, nadworny medyk króla angielskiego Karola II.
I know the people of all qualities do commonly feed upon what comes to table, be it what it will, without considering the nature or qualities of anything, or agreement, or disagreement to their constitution, so it do but please their palate; by which means diverse have and do dig their graves with their teeth […] |
— John Archer: Every Man his own Doctor, vol. I, London: nakładem autora, 1673, p. 18 |
Z jednej strony mamy więc lekarza narzekającego na nieposłusznych pacjentów, co wolą smacznie jeść niż stosować się do jego zaleceń, a z drugiej – pacjenta, który podejrzewa, iż jego własny medyk pragnie go zmorzyć głodem. Taki właśnie stereotypowo apodyktyczny lekarz-dietetyk służył na dworze Sancha Panzy, dawnego giermka Don Kichota; przez cały obiad stał przy swoim panu i polecał służbie natychmiast zabierać ze stołu każdą potrawę, jaką tylko postawiono przed głodnym Panzą (a że ten ostatni lubił jeść, świadczy już samo jego nazwisko, które po hiszpańsku znaczy „brzuch”).
Jestem doktorem nadwornym waszej wysokości i płatny jestem od rządu za to, abym zdrowia waszego przede wszystkim pilnował i nie dozwolił mu jeść nic takiego, co by przyczyną choroby organizmu stać się mogło. Rozkazałem sprzątnąć owoce dlatego, że mają za wiele wilgoci w sobie i studzą krew. Mięsiwa zaś były nazbyt przesycone korzeniami, więc wzbudzające pragnienie, a kto napojów w znacznej używa ilości, ten niszczy i wysusza wilgoć żywotną swojego organizmu. | ||||||
— Miguel de Cervantes: Don Kichot z La Manchy, tłum. Walenty Zakrzewski, Warszawa: 1899
Original text:
|
Tego lekarza Sancho wyrzucił z pracy już po pierwszym posiłku. I choć ten akurat był oczywiście fikcyjny, to i w świecie rzeczywistym dietetycy, którzy nie chcieli wylecieć na zbity bruk, musieli nauczyć się, jak dostosować teorię do oczekiwań pracodawcy i jak zaproponować mu dania nie tylko zdrowe, ale też: smaczne, zgodne z nakazami religijnymi, dostępne w jego strefie klimatycznej oraz – co równie ważne – pokazujące, na co go stać.
Zacznijmy od tego ostatniego kryterium: w jaki sposób dietetyka może pomóc w utrzymaniu zastanego (a nawet danego od Stwórcy) porządku społecznego? Co zrobić, żeby chłopi i mieszczanie nawet nie marzyli o tym, by jadać to samo co szlachta? Jednym, stosowanym od dawna sposobem, są ustawy antyzbytkowe, które po prostu zakazują jadania ponad stan pod groźbą kary. Ten sposób jest jednak mało skuteczny; powiedz człowiekowi, że jakaś potrawa jest dla niego zbyt elitarna, to tym chętniej będzie ją jadł, aby pokazać, że on sam przecież należy do elity. A gdyby zamiast tego wmówić mu, że ta potrawa jest dla niego niezdrowa? Dietetycy wywiązali się z tego zadania doskonale. Wystarczyło wykazać, że ludzie harujący fizycznie, mający bliski kontakt z ziemią i słońcem, mają zdecydowanie inną konstytucję humoralną niż osoby urodzone po to, by nie pracować. A jeśli tak, to zupełnie logicznym jest, iż to, co zdrowe dla jednych, jest szkodliwe dla drugich i na odwrót. Rolnicy, tragarze, żołnierze i marynarze nie powinni spożywać świeżego jasnego pieczywa, drobiu, ani owoców, gdyż te produkty, odpowiednie dla szlachty, tylko by im zaklajstrowały żołądki. Z drugiej strony, pożywienie odpowiednie dla ludzi pracy, takie jak czerstwy żytni chleb, kasza, ser, solone śledzie czy warzywa korzeniowe i strączkowe, byłoby dla wyższych warstw społeczeństwa zupełnie niestrawne. Weźmy na przykład tak pospolite warzywo, jak czosnek:
Czosnek domowy, pisze Galenus […], jest rozpalający i wysuszający w czwartym stopniu […] Czosnek gryzie, zapala, morzenia w żywocie czyni, w głowie dmie, żołądek wysusza, pragnienie czyni, wzdymanie żywota, oczy zacimia; przeto nieźle czynią mądrzy ludzie, że się go warują. […] Czosnek domowy jest wielkiego pożytku przeciw wodom szkodliwym, […] jako tym, którzy jeżdżą po wodach i cudzych krainach, gdzie rozmaite gady jadowite i miejsca smrodliwe, zwłaszcza na morzu pożywając. Tymże obyczajem, czasu morowego powietrza – ale to rozumiej grubym ludziom (chłopstwu), a którzy mają czosnku zwyczaj; […] albowiem w nich gorąco przyrodzone pomnaża, wszystkie zbytki wypalając trawi; ale w człowieku rozkosznym wiele złego czyni. |
— Marcin z Urzędowa: Herbarz polski, to jest o przyrodzeniu ziół i drzew rozmaitych, i innych rzeczy do lekarstw należących, Kraków: Jan Firlewicz, 1595, p. 18 |
Krótko mówiąc, czosnek rośnie w ziemi, ma ostry smak i śmierdzi, więc dla ludzi nawykłych do rozkoszy jest szkodliwy, a nawet groźny. Za to chłopi, którzy i tak są przyzwyczajeni do jedzenia czosnku, mogą się nim zajadać bez obaw. Wśród wielu historyjek, które mają chłopstwu przypomnieć, gdzie ich miejsce, szczególnie ciekawa jest ta spisana przez Sabadina degli Arienti w czasie, kiedy Kolumb żeglował w poszukiwaniu Indii. Opowiada ona o słudze, który upraszał swojego pana, by ten zrobił go rycerzem. Znudzony namolnymi prośbami szlachcic postanowił wreszcie dać swemu poddanemu nauczkę: owszem, zrobił go szlachcicem, ale za herb nadał mu główkę czosnku pod złotym słońcem w błękitnym polu tarczy, a za umieszczany na hełmie klejnot – pannę zatykającą palcami nos. Błękit i słońce symbolizują tu powietrze i ogień – niby szlachetne pierwiastki, które same często pojawiają się w heraldyce szlacheckiej; ale tutaj, w towarzystwie czosnku, świadczą raczej o jego właściwościach wysuszających i rozpalających (i to w czwartym, a więc niemal śmiertelnym, stopniu). Morał jest oczywisty: czosnek zawsze będzie śmierdział, a chłop zawsze będzie chłopem.[4]
Jest tu tylko jeden szkopuł: czosnek jest smaczny. I to nie tylko dla chłopstwa. Dlaczego więc szlachta miałaby odmawiać sobie czegoś, co niewątpliwie poprawia smak potraw? Na szczęście istnieje furtka: pospolite produkty, takie jak czosnek, można uszlachetnić, łącząc je z bardziej ekskluzywnymi składnikami. Sam degli Arienti przyznaje w końcu, że „czosnek zawsze będzie chłopskim jadłem, nawet jeśli czasami daje się sztucznie ucywilizować poprzez nadzianie nim pieczonej gęsi.” I tym się różni czosnek od poddanego – jeden może liczyć na awans społeczny, drugi zaś – nigdy.[5]
Jeśli teorię Galenowską udało się nagiąć do usprawiedliwienia różnic stanowych, to znaczy, że można ją wykorzystać również do uzasadnienia różnic geograficznych w żywieniu. W średniowieczu porady starożytnych autorytetów były w całej Europie traktowane raczej dosłownie, przez co wszędzie starano się jadać wedle tych samych schematów. Ale przecież Hipokrates i Galen mieszkali nad Morzem Śródziemnym. Dlaczego to, co było dobre dla nich, ma być dobre też w innych strefach klimatycznych? Narody północne mają wszak inny temperament niż południowcy, więc to naturalne, że ich dieta też musi się różnić od tego, co jadali Grecy i Rzymianie. A skąd wiadomo, co dla ludzi z północy jest dobre? To proste: dobre jest to, do czego ich organizmy zdążyły się przez setki lat przyzwyczaić; innymi słowy: jeśli dany naród lubi coś jeść lub pić, to znaczy, że właśnie to jest dla tego narodu zdrowe. Może i Galenowi służyło wino, ale dla Holendrów zdrowsze jest mocno chmielone piwo; dawne autorytety może i przedkładały delikatną cielęcinę nad wołowinę, ale dla Anglików najlepsza jest właśnie wołowina z musztardą dla zrównoważenia ich chłodnego klimatu; a Szkoci, ze względu na ich jeszcze surowszy klimat, mogą nawet jeść ciastka owsiane, choć wszyscy inni bez wątpienia by się od nich pochorowali. To dzięki temu odkryciu mogły się w Europie wyodrębnić kuchnie narodowe.
Co jeszcze można uzasadnić dietetyką humoralną? Na przykład posty. Zastanawialiście się kiedyś, dlaczego w poście nie wolno jeść mięsa? Otóż dlatego, że czerwone mięso rozgrzewa organizm oraz wzmacnia humory choleryczny i sangwiniczny, które sprzyjają rozwiązłości i pobudzają do innych grzesznych uciech cielesnych. Ryby, przeciwnie, studzą organizm i hamują skłonność do grzechu, a więc są w poście dozwolone. Oprócz Wielkiego Postu, Adwentu oraz wigilii rozlicznych świąt, pości się także w Suche Dni. Obejmują one po trzy dni (środę, piątek i sobotę) w każdym kwartale roku. Trudno doszukać się teologicznej czy liturgicznej podstawy dla tych kwartalnych postów, ale można je uzasadnić humoralnie.
Wiosna jest ciepła i wilgotna, lato jest ciepłe i suche, jesień – chłodna i sucha, zima – chłodna i wilgotna. Pościmy zatem na wiosnę, aby szkodliwą wilgoć, to jest pożądanie, w sobie przytemperować; w lecie zwalczamy niezdrowe ciepło, czyli chciwość; jesienią ograniczamy suchość zadufania w sobie; w zimie zaś walczymy z chłodem niewierności i złośliwości. | ||||
— Jacobi a Voragine: Legenda Aurea, vulgo Historia Lombardica Dicta, Lipsiae: Impensis Librariae Arnoldinianae, 1850, p. 153, tłum. własne
Original text:
|
Ale jeśli starożytne reguły dietetyczne stały się w nowożytnej praktyce aż tak elastyczne, że można za ich pomocą uzasadnić prawie wszystko, to czy nie rodzi to pokusy, by nagiąć je jeszcze bardziej i za zdrowe uznać po prostu to, co komu indywidualnie smakuje? No jasne, że tak! Już w XVI w. Michel de Montaigne wiedział, że to wszystko ściema.
Jeśli waszemu lekarzowi nie podoba się, byście spali, używali wina lub jakiejś potrawy, nie trapcie się: znajdę wam drugiego, który będzie innego zdania. | ||||||
— Michel de Montaigne: Próby, tłum. Tadeusz Boy-Żeleński, vol. III, Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1957
Original text:
|
W XX w. pewien mediewista dostrzeże jednak ciekawą prawidłowość, a mianowicie, że potrawy przyrządzone według dawnych przepisów zgodnych z zasadami dietetyki humoralnej są zawsze smaczne.
[…] It does not really matter whether or not we accept that the flesh of pheasant is temperately warm and temperately moist, or even that we agree with Averroes that pheasant is the supremely preferable fowl for eating, in order to enjoy a good English Mawmenee made with shredded pheasant meat, wine, sugar, rice flour, pine-nuts, dates, ginger, cinnamon and cloves. We don't have to be aware that crayfish are both warm and dry in the second degree in order to be convinced that the Italian Pastello de gamari is delectable when it combines the meat of crayfish, that is first boiled and then fried in olive oil and onion, with pepper and saffron, ground walnuts and filberts, and sugar, and then baked all together in a pieshell. And why should we care that sorrel is held to be cold and dry in the second degree, if […] sorrel verjuice is rationally combined with (bitter) orange juice in a delicious French dressing for fried sole? Or that barley is held to be cold and dry in the first degree when, boiled until thick with warm-and-moist almond milk and warm-and-dry honey, the Catalan Ordiat is such a simple yet mouth-watering delicacy? |
— Terence Scully: The Art of Cookery in the Middle Ages, Woodbridge: The Boydell Press, 1995, p. 64–65, tłum. własne |
Jak to możliwe? Czy już w średniowieczu dietetycy i kucharze spiskowali, by dopasować porady zdrowotne do gustów swych pracodawców? Niewykluczone, choć można znaleźć i inne wytłumaczenia. Na przykład, że spośród wielkiej liczby kombinacji składników, które dietetycy uznali za dopuszczalne, kucharze metodą prób i błędów wybrali te, które są smaczne, a te niejadalne popadły w zapomnienie. Możliwe też, że owe połączenia smakują nam z tego prostego powodu, że przez stulecia dietetyki humoralnej zdążyliśmy się do nich przyzwyczaić. Jeszcze w XXI w. ludzie będą przyprawiać wieprzowinę musztardą, rybę będą skrapiać cytryną, a ogórki solić, nie myśląc wcale, że tego właśnie wymaga zasada równoważenia humorów.
Tak czy siak, przekonanie, iż medycyna humoralna to głównie sposób na wyciąganie kasy od bogatych pacjentów, jest w naszym XVII wieku coraz powszechniejsze. Lekarze hołdujący rzekomo starożytnym autorytetom stali się przedmiotem drwin satyryków i komediantów, z Cervantesem, Shakespeare'em i Molière'em na czele. Chory z urojenia autorstwa tego ostatniego to chyba najlepszy przykład owego trendu.
– […] Co panu zalecił lekarz jako pożywienie? | ||||
— Chory z urojenia, in: Molier: Dzieła, tłum. Boy, vol. VI, Warszawa: Instytut Wydawniczy Biblioteka Polska, 1922, p. 383–384
Original text:
|
A na koniec przykład z polskiej literatury na to, jak nisko upadł szacunek dla dietetyki humoralnej.
Eating fish gives you phlegm – or that's what you claim – | ||||
— P.H.P.W. [Jacek Przetocki]: Postny obiad, albo Zabaweczka, 1654, own translation
Original text:
|
References
- ↑ In the words of Brother Jorge in The Name of the Rose by Umberto Eco (quoted from memory).
- ↑ The Four Temperaments, in: David K. Osborn: Greek Medicine
- ↑ Jak mawiał sierż. Suchow w Białym słońcu pustyni Władimira Motyla (to też cytat z pamięci).
- ↑ Allen J. Grieco: The Social Politics of Pre-Linnean Botanical Classification, in: I Tatti Studies: Essays in the Renaissance, vol. 4, Casa Editrice Leo S. Olschki, Villa I Tatti, The Harvard Center for Italian Renaissance Studies, 1991, p. 131–132
- ↑ Ryleigh Nucilli: How ‘Ennobling’ Helped Italian Aristocrats Solve the Problem of Garlic, in: Atlas Obscura, Brooklyn: 27 kwietnia 2018
Bibliografia
- Jarosław Dumanowski, Magdalena Kasprzyk-Chevriaux: Kapłony i szczeżuje: Opowieść o zapomnianej kuchni polskiej, Wołowiec: Wydawnictwo Czarne, 2018
- David Gentilcore: Food and Health in Early Modern Europe: Diet, Medicine and Society, 1450–1800, Bloomsbury, 2015
- Jacques Jouanna: Hippocrates as Galen's Teacher, in: Manfred Horstmanshoff: Hippocrates and Medical Education: Selected Papers Presented at the XIIth International Hippocrates Colloquium, Universiteit Leiden, 24-26 August 2005, Brill, 2010, p. 1–21
- Mary Lindemann: Medicine and Society in Early Modern Europe, Cambridge University Press, 2010
- Terence Scully: The Art of Cookery in the Middle Ages, Woodbridge: The Boydell Press, 1995
- Marta Sikorska: Smak i tożsamość: polska i niemiecka literatura kulinarna w XVII wieku, Warszawa: Muzeum Pałacu Króla Jana III w Wilanowie, 2019
◀️ Previous | 📜 List of posts | Next ▶️ |
⏮️ First | 🎲 Random post | Latest ⏭️ |